اصغر سومرو
جب میں رام، سیتا اور راون کی کہانی پڑھتا ہوں تو مجھے کچھ مقامی کردار اور کہانیاں یاد آتی ہیں۔ مثال کے طور پر، راون کوئی شیطان نہیں تھا بلکہ ایک بڑا وید عالم، شِو کا بھگت اور لِنگ پوجا کرنے والا پوجاری تھا۔ وہ نہایت ذہین، بہادر اور کامیاب بادشاہ تھا جس نے کئی جنگوں میں فتوحات حاصل کیں، مگر آخرکار غرور اور اَنا (اَہم) نے اسے تباہ کر دیا۔ یعنی راون مکمل طور پر بُرا نہیں تھا، مگر اس کے غیر اخلاقی اور خود پسند رویّوں نے اس کے زوال کی بنیاد رکھی۔ یہی بات شیطان کی کہانی میں بھی نظر آتی ہے، جو عبادت گزار تھا مگر نافرمانی اور غرور نے اسے گمراہی میں ڈال دیا۔
راون کو “دہ سر” کہا جاتا تھا، یعنی دس سروں یا دس عقلوں والا — جو علامتی طور پر علم، دانائی اور صلاحیت کی کثرت کی نشانی ہے۔ سندھ میں یہ لقب صرف مرحوم ممتاز بھٹو کو دیا گیا، جنہیں بھی ڈھیسر “دہ سر” کہا جاتا تھا۔ یہ ایک دلچسپ سوال ہے کہ راون جیسے علم و فکر رکھنے والے کردار کا لقب ممتاز بھٹو کو کیوں اور کیسے دیا گیا؟
رام اور سیتا کی کہانی مجھے عمر ماروی کی کہانی سے بہت ملتی جلتی لگتی ہے۔ اگرچہ رامائن میں راون کو ولن کے طور پر پیش کیا گیا ہے، مگر وہ اپنے دور کا علم و شجاعت رکھنے والا بادشاہ تھا۔ ہندو اخلاقیات میں “رضامندی” کو بڑی اہمیت حاصل ہے، اور اُس زمانے میں یہ تصور بہت بڑی بات تھی۔ جدید انسانی اقدار بھی یہی کہتی ہیں کہ بغیر رضامندی کے کسی عورت سے تعلق قائم کرنا جرم ہے۔ اس لحاظ سے راون نے زبردستی نہیں کی۔
سیتا کو اس نے ضرور دھوکے سے لنکا لے گیا، مگر اسے قیدخانے میں نہیں رکھا، بلکہ “اشوک وانکا” نامی خوبصورت باغ میں عزت کے ساتھ رکھا۔ اس نے اسے راضی کرنے کی کوشش کی، مگر سیتا کی عفت، وفاداری اور ستیّتہ (پاکیزگی) کا احترام کرتے ہوئے کبھی زبردستی نہیں کی۔
یہی سبق ہمیں عمر ماروی کی کہانی سے بھی ملتا ہے — چاہے بادشاہ ہی کیوں نہ ہو، کسی کی عزت، ناموس یا بیوی زبردستی حاصل نہیں کی جا سکتی۔ سیتا کو بھی سچائی، وفاداری اور پاکیزگی کی علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ رام–سیتا اور عمر ماروی دونوں کہانیوں سے عزت، وفاداری، ضبط اور اخلاقی طاقت کے بڑے سبق ملتے ہیں۔ بنیادی طور پر ان کہانیوں کا پیغام حکمرانوں اور بادشاہوں کے لیے ہے کہ ان میں وہ خوبیاں ہونی چاہئیں جن سے رعایا کا تحفظ اور سماج میں انصاف قائم رہ سکے۔ افسوس کہ ہم نے ان کہانیوں کو صرف سالانہ میلوں اور تہواروں تک محدود کر دیا ہے، جبکہ ان کے فلسفے اور انسانی معنویت پر بات بہت کم ہوتی ہے۔
ورنہ یہ کیسے ممکن ہے کہ جس سماج کے شعور کی تربیت راون سے نفرت کے ذریعے ہو، وہاں روز عورتوں کی عزت لٹتی ہو؟ گزشتہ سال بھارت میں 32 ہزار سے زائد ریپ کے مقدمات درج ہوئے — یعنی روز تقریباً نوّے عورتوں کا ریپ ہوتا ہے۔ راون نے تو صرف سیتا کو اغوا کیا تھا، لیکن اسے ہاتھ نہیں لگایا، بلکہ عزت دی۔ آج ہمارے درمیان ایسے لوگ کیسے پیدا ہو گئے ہیں جو راون سے بھی بڑے “راون” بن گئے ہیں؟
چونکہ ہندو دھرم ہزاروں برس کے فکری اور روحانی سفر سے گزرا ہے، میں نے محسوس کیا ہے کہ ہمارے یہاں اکثر لوگوں کے پاس اس کے بارے میں صرف سطحی معلومات ہیں۔ لفظ “ہندو” خود بھی بعد میں وجود میں آیا۔ دراصل اس مذہب کو “سناتن دھرم” یعنی “ابدی سچائی کا مذہب” کہا جاتا تھا۔ “ہندو” کا لفظ انگریزوں نے نہیں بلکہ اس سے پہلے فارسی اور یونانی زبانوں سے نکلا۔
سندھو ندی کے علاقے کو “سِندھو” کہا جاتا تھا۔ یونانیوں کے ہاں “س” کی آواز نہیں تھی، اس لیے انہوں نے “ہندو” کہا، اور فارسیوں کے ہاں “ہ” کی آواز نہیں تھی، لہٰذا وہ “ہند” کہنے لگے؛ پھر وہ “انڈ” اور “انڈیا” بن گیا۔ اس طرح سندھ، ہند اور انڈیا تینوں ایک ہی جڑ سے نکلے ہوئے نام ہیں۔
ہندو دھرم بنیادی طور پر ابراہیمی مذاہب سے مختلف ہے۔ اس میں نہ کوئی نبی ہے، نہ کوئی ایک آسمانی کتاب جس پر سب کے لیے عمل لازم ہو۔ یہ مذہب تجربے، ویدک فکر اور روح (آتما) کی اصلاح پر مبنی ہے۔
ہندو مذہب کی اہم کتابیں ہیں:
چار وید (رِگ وید، یَجُر وید، سام وید، اَتھر وید)
اُپنشد (روحانی فلسفے کی کتابیں جو آتما اور برہمن کے رشتے کو بیان کرتی ہیں)
رامائن
مہابھارت (جس کا اہم حصہ بھگوت گیتا ہے)
شادی کے وقت ویدی منتر پڑھے جاتے ہیں، جیسا کہ رام اور سیتا کی شادی میں بھی پڑھے گئے۔ اُپنشد اہلِ دانش اور فکر رکھنے والوں کے لیے ہیں جو یہ سوال اٹھاتے ہیں: “روح کیا ہے؟ کائنات کیوں اور کیسے ہے؟”
ہندو دھرم سے اخلاقیات، ضبط، عدمِ تشدد، فطرت سے ہم آہنگی اور انسان دوستی کے بے شمار سبق ملتے ہیں۔ چونکہ سندھ میں ہندو آبادی کی بڑی تعداد رہتی ہے، اس لیے ضروری ہے کہ ہمارے پاس ان کے مذہب کے بارے میں درست، باادب اور فکری علم ہو — تاکہ سندھ کی بین المذاہب رواداری، سماجی ہم آہنگی اور انسانی وحدت مزید مضبوط ہو سکے۔
اسلام عليڪم